Yule

La Historia de Yule: Cómo empezó todo.
(Yule: a celebration of light & warmth - Escrito por Dorothy Morrison)

Como seres humanos, somos un grupo diverso de personas. Venimos en muchos tamaños, colores y formas. Venimos de culturas diferentes, hablamos idiomas diferentes, y practicamos religiones diferentes. Incluso la comida que nos gusta comer varía. Sin embargo, no importa quiénes somos o dónde vivimos, una cosa sigue siendo constante: Todos esperamos con ilusión las festividades de invierno. Según algunos, se les llama Navidad o Hanukkah. Para otros, Las Posadas o Ta Chiu. Otros las llaman Solsticio de Invierno, Yule, y un montón de otros nombres que la mayoría de nosotros no puede pronunciar. Cada celebración es un poco diferente, pero las ideas principales son las mismas. Estos días nos dan un tiempo para la reflexión, la resolución, y la renovación. Un tiempo para la entrega de regalos, buenos deseos y amabilidad. Lo más importante, sin embargo, nos proporcionan los rituales para celebrar el equilibrio de la luz y la oscuridad –rituales para acoger nuevamente los poderes curativos del calor en nuestro mundo- y eso nos da una causa común que nos une como pueblo.

Así que ¿de dónde vienen estas fiestas que todos celebramos? Contrariamente a la creencia popular, no comenzó con la Navidad. Por el contrario, empezaron hace más de mil años atrás en el antiguo Egipto. ¿La ocasión? Una fiesta extravagante para celebrar el renacimiento de Horus - el dios que aparecía en el cielo como una esfera de fuego cada día- el mismo orbe que hoy conocemos como el sol. Como los egipcios honraban a Horus con un calendario de doce meses, el festival tenía una duración de doce días con cada día que simbolizaba un mes.

Los edificios eran decorados con todo tipo de vegetación en honor al sol. Las decoraciones más valoradas, sin embargo, eran las ramas de palma con doce hojas. La razón de su valor era sencilla: porque las ramas de palma desarrollaban una hoja cada mes, una rama de doce hojas formando un tipo de calendario. Esto les hizo una gran representación de todo el nacimiento, la muerte, y el ciclo de renacimiento del sol; usarlos en honor al sol se creía que lo aceleraba. Su crecimiento y fortaleza, y lo alentaban a que se quedara en el cielo por más tiempo.

Los egipcios florecieron, y sus palabras acerca de sus ceremonias de bienvenida al sol rápidamente se extendieron por Mesopotamia. Convencidos de que los rituales eran un elemento esencial de la prosperidad de sus vecinos, los babilonios hicieron suya la causa y la ejecutaron en el acto. Sin embargo, ellos lo llamaban Zagmuk e incorporaron a su propio Creador / dios sol, una de orden, belleza y paz. No había sido una tarea fácil, sin embargo -en primer lugar, su dios había tenido que librar una dura batalla y derrotar a los monstruos del caos.

Cada año, todo iba espléndidamente hasta que el clima más fresco trajo el invierno; entonces, los monstruos recuperaron su fuerza y una vez más el reinado de Marduk era desafiado. La batalla fue iniciada y se prolongó durante doce días, pero Marduk ya no podía derrotar a los monstruos por sí mismo. Necesitaba la ayuda de la gente. Eran sus trabajos el de darle ánimos y ayudarlo a ganar la guerra. Sólo entonces el orden puede ser restaurado, y la belleza y la paz en la Tierra ser renovadas.

El festival de Zagmuk comenzó cinco días antes del solsticio de invierno y duró seis días después, con el pico de la fiesta cayendo en el mismo solsticio. En el séptimo día, el Sol se quedó en el cielo más tiempo -una señal segura de que Marduk estuvo bien en su camino a la victoria. Esto dio lugar a los desfiles en la tierra y ríos, buenas nuevas, y el intercambio ocasional de regalos. El mundo se renovó por otro año, y todo estaba bien con la gente de Babilonia.

No mucho después, los persas se hicieron popular y empezaron a ayudar a Marduk también. Llamado Sacaea, su festival era un poco diferente e implicaba un estado temporal de caos. Los esclavos y amos cambiaban de lugar unos con otros, un falso rey era coronado, y la ley y el orden eran arrojadas por la ventana. Los agravios y las deudas eran olvidados, aunque sólo sea temporalmente. Un buen tiempo había por todos. ¿Y por qué no? Era la única vez del año en que la gente podía hacer exactamente lo que quisieran sin preocuparse de la consecuencia o la retribución. Como la luz del Sol se hacía más fuerte, también lo hacía la fiesta. Durante los últimos días, las cosas poco a poco se iban calmando. Al final del festival, el orden era restaurado en el mundo griego.

Finalmente, la palabra de estos festejos de bienvenida al sol se difundió en el mundo exterior, y a otras personas -el cambio de Marduk y los monstruos por sus dioses, tomó la causa también. En la versión griega de Sacaea, Zeus derrotó a Kronos y los Titanes, pero esta no fue la razón principal de sus fiestas. Al parecer, los duendes traviesos Kallikantzaroi -similares a los vencidos por Marduk- recorrían la tierra causando estragos durante los doce días de Sacaea. También tenían fama de robar los espíritus de los niños inocentes, en especial los nacidos durante ese período. Por supuesto, los griegos hicieron todo lo posible para mantenerlos a raya. Los bebés recién nacidos fueron envueltos en paquetes de ajo, y como los monstruos supuestamente no podían tolerar el fuego y el humo, cada familia mantenía encendido un leño de gran tamaño mientras duraba el festival. Estos fuegos eran alimentados con ropa y zapatos viejos, alimentos en mal estado, y todo lo que podría resultar ofensivo para los intrusos.

Por último, los antiguos romanos –una buena cantidad de ellos practicantes de la religión que adoraba al sol llamada Mitraísmo- decidieron participar, y es ahí cuando las fiestas de invierno realmente comenzaron a tomar forma. Combinaron la mayor parte de las tradiciones de sus predecesores y añadieron unos cuantos de los suyos. La primera orden fue el intercambio de figuras de dioses –Júpiter por Zeus y Saturno por Kronos. Esto les dio la oportunidad de honrar a Saturno -uno de sus más importantes dioses- aunque sea brevemente. A tal fin, el festival se llamaba las Saturnales.

¿Por qué todo el alboroto alrededor de Saturno? Debido a que el dios no sólo era responsable de que el pulso de la Naturaleza y de sus propiedades en germinación, sino había hecho todo lo posible para enseñar a la gente acerca de la agricultura, la equidad y la vida pacífica. Comúnmente conocido como la Era de Oro, su reinado permitió una vida provechosa e igualitaria entre todos los seres humanos. Con esto en mente, no es de extrañar que la gente aprovechara la oportunidad para darle su debido tiempo.

El festival comenzaba en el templo romano a Saturno con una ceremonia de quitar las cadenas que habían atado los pies del dios durante todo el año -una señal segura de que la Edad de Oro estaba viva y bien. Con ello, toda Roma estaba de fiestas. Las peleas y las disputas eran pasados. Las escuelas despedían a sus alumnos y los negocios y los procedimientos legales estaban cerrados. Porque todo el mundo era de la misma categoría, los niños gobernaban familias, amos servían a esclavos, y el dios del desorden -una burla de rey- era coronado.

Durante la semana, los romanos decoraban sus casas y salas con ramas de laurel. Encendían velas y lámparas para ahuyentar a los espíritus malvados, y construían procesiones con velas, canciones, bailes de máscaras y fiestas elaboradas. El dar regalo -una práctica ocasional iniciada por los babilonios- entró en auge y se convirtió en una parte obligatoria de las festividades. Los romanos sabían cómo organizar una fiesta, y ésta era la fiesta más grande del año.

Mientras el sol ganaba poder en el cielo, Júpiter, una vez más derrotaba a Saturno. Sus pies eran atados por otro año y el orden de la vida normal regresaba a Roma. ¿Pero no importaba a todos los romanos que toda su diversión llegase a su fin? En realidad no. Después de todo, Júpiter era el dios del éxito y de la buena salud, y uno nunca puede tener demasiado de ambos.

Así fue con la popularidad de los festivales de invierno. Se esparcieron por Europa, apareciendo aquí y allá, tomando y ganando poder. Con el tiempo, no había una cultura, credo o sistema de creencias que no podía reclamar su propio festival.

Entonces el cristianismo, una nueva religión, saltó a primera plana y se extendió por el mundo civilizado. Sin embargo, se encontró con un problema durante sus esfuerzos de conversión. No importa lo bien que sonaba la nueva religión con el mundo pagano, estos estaban acostumbrados a las viejas costumbres y a su estilo de vida único. Lo más importante, sin embargo, ellos sabían cómo sus deidades reaccionaban ante cada situación, y confiaban en ellos. No había ninguna razón para cambiar a una forma de vida que no entendían, ni a un dios que no conocían.

Tomando esto en consideración, los cristianos (ellos mismos paganos antiguos) idearon un plan para hacer que se sientan más a gusto. En primer lugar, construyeron sus iglesias sobre antiguos lugares de cultos paganos. Su razonamiento era que las personas continúen frecuentándolos, con iglesia construida o no. Incorporaron los símbolos paganos en la decoración de la iglesia, y añadieron algunas costumbres paganas modificadas a sus rituales. Para ayudar aún más las cosas, cambiaron las pocas deidades paganas nuevas muy ligeramente, llamándolas santos, y los añadieron al panteón cristiano.

Fue un gran plan, pero no funcionaba tan bien como se había previsto. De hecho, los romanos no lo tomaron bien en absoluto. ¿Por qué? Debido a que consideraban que los cristianos se estaban burlando de sus dioses. Como resultado, los cristianos fueron incapaces de practicar de forma segura y pasaron a la clandestinidad -por un tiempo- hasta que pudieran averiguar qué hacer.

Por último, alrededor del siglo IV, los cristianos tuvieron una revelación. A diferencia de las religiones paganas, la suya se basó en el trabajo de su dios-hombre, Jesús y de su muerte y resurrección. Nunca habían mostrado mucha preocupación por su nacimiento. Debido a que el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento había sido siempre una gran parte del sistema de creencias paganas, ignorando el factor de nacimiento constituía un eslabón perdido. Otro problema era que los paganos veneraban diosas –diosas madre en particular. Al darse cuenta de sus errores, los cristianos se pusieron sus gorras de pensar y regresaron a la mesa de diseño.

Al fin llegaron con una serie de planes para resolver sus problemas de culto. En primer lugar, abordaron la cuestión de la diosa. La admisión de unas pocas diosas a la santidad no era el problema, sino que necesitaban algo más fuerte. Lo que necesitaban era una verdadera diosa madre en medio de su mundo patriarcal. Ellos finalmente se decidieron por María, la madre de su dios-hombre, Jesús. Anteriormente de poca importancia para el mundo cristiano, ella adquirió un nuevo significado como "la Madre de Dios". Para asegurar su posición, que también se jugaron acerca de su papel en la ascensión y la presentaron como "la Reina del Cielo". Esto le dio al cristianismo un poco de zona de seguridad, porque para el mundo exterior que los vinculaba con Isis, la reina egipcia del cielo.

Sin embargo, eso no solucionó sus problemas por completo. Con el fin de adorar de manera segura y de ganar nuevos miembros, debían fundirse de manera más uniforme con las prácticas paganas. Finalmente, a los cristianos se le ocurrió una solución: Si no podían vencer a los paganos, sencillamente debían de unírseles.

Puesto que nadie sabía realmente cuando el niño Jesús nació, los cristianos fijaron su cumpleaños el 25 de diciembre. Esta fecha cayó en medio de las festividades de invierno, y debido a que de todos modos algunos paganos tenían una celebración especial el 25 de diciembre, el nuevo festival pasaría desapercibido. Para asegurarse el nuevo cambio, los cristianos tomaron una precaución adicional: Se programaron el festival como el "Nacimiento del Hijo". Debido a que "Hijo" y "Sol" se pronuncian de la misma (1), los paganos pensarían que la nueva celebración era sólo una adición a sus propias fiestas. Los paganos estaban felices, los cristianos se sentían cómodos, y la Navidad nació en el mundo!

LA FLUORITA

Detalles Generales

La Fluorita pertenece a la familia de los feldespato y como todos los miembros de la familia, la fluorita se puede dividir en hojuelas.

Según el folklore, es el hogar de los arcoiris.

Formalmente llamada fluorespato, la fluorita limitó su uso como una piedra preciosa, debido a su relativa suavidad, sin embargo, la amplia gama de colores y la frecuente incidencia de más de un color en una sola pieza ha hecho de ella una piedra interesante cuando se usa como cuentas o componentes de otras joyas.

Con frecuencia, hay más de un color en una sola piedra.

Los depósitos más grandes de cristal se han encontrado en los Estados Unidos, mientras que los caros espécimenes rosados se pueden encontrar en los Alpes en Suiza. Inglaterra tiene una gran variedad púrpura y amarillo conocidas como Blue John.

Propiedades místicas

La Fluorita ayuda a enraizar el exceso de energía, en particular, la energía mental, emocional y nerviosa. Se trata de un poderoso sanador, que afecta a todos los chacras, así como a las actitudes mentales. Es excelente para la limpieza del aura ... en especial para los ataques energéticos de otras personas.

La Fluorita ayuda a canalizar, y es excelente para la conexión con los registros Akáshicos en relación a las vidas pasadas.

Es particularmente útil para ayudar a la comunicación inter-dimensional, en particular con espíritus de la naturaleza, hadas, elfos y la gente de otros planos.

Usada con otras piedras amplifica sus efectos, especialmente si usted está trabajando hacia la plenitud espiritual y el desarrollo, la verdad y la paz.

Aunque por lo general es transparente, la Fluorita viene en tonos de blanco, marrón, azul, amarillo, morado, rojo o incoloro, y la fluorita verde es una ayuda valiosa en arraigar exceso de energías.

Arcoiris: Esta variedad de Fluorita exhibe 3 rayos de colores distintos, violeta, verde y azul. Siendo que esta piedra preciosa es de tres colores, le ayudará a sanar en tres niveles, espiritual, emocional y mental. Cualquiera que sean sus problemas , la Fluorita arcoiris le ayudará a ser mentalmente conciente para luego ayudarlo a trabajar a través de los procesos necesarios para la curación completa.

Purpura: Ayuda en la meditación, aumenta el desarrollo psíquico, trae la paz espiritual y la plenitud. A medida que nos desarrollamos espiritualmente, llegamos a un lugar en nuestro viaje a donde tenemos que tomar un compromiso; la Fluorita le ayudará a decidir si usted está realmente listo para que este importante compromiso.

Para algunos, la fluorita púrpura le ayudará a comenzar a canalizar la información que es crucial para seguir su desarrollo espiritual. Esta piedra es más que una "piedra mental", también irradia energía a través del cuerpo de luz.

Físicamente, la Fluorita púrpura es útil para promover un estado de salud en la piel, los huesos y el sistema muscular.

Verde: La Fluorita verde sana a todos los niveles. Esta piedra nos permite captar mentalmente cuestiones enquistadas en nuestro corazón y comenzar a sanarlas. Verde es el color del crecimiento y la curación. Utilice esta piedra como un puente para permitir el crecimiento personal en su vida. Es muy tranquilizador, pero al mismo tiempo nos da el valor necesario para expandir nuestras ideas y nuestra conciencia.

Azul: Suaviza la garganta, nariz, oídos; resuelve cuestiones karmicas trayendo alivio y expiación.

Amarillo: Focaliza, coopera, alinea.

Propiedades curativas
Se puede utilizar con otras piedras. Ayuda a abrir el camino para que el poder de otras piedras sea efectivo.

Puede ser utilizada como una piedra de meditación para ayudar a energizar el cuerpo y aumentar el poder de concentración.

Cuando se coloca directamente sobre la zona afectada, gradualmente elimina el dolor. La aplicación directa de la piedra es también particularmente útil para enfermedades como bloqueos de energía, problemas respiratorios, heridas supurantes y enfermedades de la piel, así como la artritis.

Propiedades mágicas

La Fluorita es una de las piedras de la Nueva Era, y es cada vez más popular.

Esta piedra tiene una larga historia de uso mágico, sus influencias son ahora objeto de investigación y descubrimiento.

En general, parece trabajar con la mente consciente, es útil para alinear los pensamientos y para reducir la participación emocional con el fin de obtener una perspectiva más exacta.

Debido a que actúa en la mente intelectual, sofoca las emociones fuertes y suaviza el pensamiento sobre el mar embravecido de la depresión y la desesperación.

LEYENDA CELTA:

"DEIRDRE"

En Irlanda, el rey Connacher de la familia Ulster,
... celebraba la fiesta del Samhain en su salón
real, cuando de pronto oyó un tenebroso grito.

El druida consejero Cathbad, que alzando su bastón
se acercó hasta el trono. - El grito ha sido emitido
por Deirdre-dijo mientras tocaba el vientre de Elva,
la esposa del arpista real, que estaba
embarazada- La niña será el fin de la Rama
Roja, los reyes pelearan entre ellos por su belleza.

Hubo muchos que sugirieron su muerte, pero el rey,
intrigado por su belleza, decidió que la niña, tras
nacer, fuera llevada a un lugar lejano, y
cuando fuera mayor la desposaría. Así fue.


La niña fue creciendo, y la joven que la cuidaba,
Levarcham, le comunicó un día el deseo del rey de hacerla su esposa.

Deirdre entristeció, hasta que una mañana que
salió a pasear como de costumbre contempló un
grupo de cuervos. Uno de ellos se posó en su brazo.


A ella le recordó el hombre con el que una vez
había soñado. Pasó el tiempo, y llegó el invierno.
Deirdre salió al bosque temprano. Oyó el sonido
de unas voces y vio un grupo de cazadores que se aproximaba.


Entre ellos reconoció al hombre con el que soñó
tiempo atrás. Se acercó a él. Hablaron durante
largo rato. Era Naois, el mayor de los hijos de
Uisnach. Se enamoraron y decidieron huir juntos.


Marcharon hasta llegar a las costas de Alba (Escocia)

junto con los hermanos de Naois. Construyeron
una casa y allí vivieron. Pero el rey Connacher
se enteró y decidió mandar a su emisario para
comunicarles que no hacía falta que huyeran.


Que podían volver en paz. Deirdre había tenido
un sueño que anunciaba un mal presagio.
Aconsejó a Naois y a sus hermanos que no
volvieran, que todo era mentira. Pero no la
escucharon y cuando volvieron a Irlanda el rey
ordenó matar a todos, excepto a la
muchacha, de la que seguía enamorado.

Sólo consiguieron vencerles con la ayuda del druida.

Enterraron a los tres hermanos y
encerraron a Deirdre en la torre del castillo del rey.

A los treinta días de su encierro, murió y fue
enterrada junto a la tumba de Naois.
De allí brotaron dos tejos entrelazados.

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ORACION DE LAS GUARDIANAS DE LA TIERRA

“Mi corazón de mujer es rociadocon el dulce néctar de sanación que

la Madre Cósmica me entrega.

En este momento soy parte del Círculo Sagrado de Mujeres de Luz, y unida a mis hermanas, activo mi fuerza espiritual para irradiar energía amorosa a través de mis manos y mi conciencia.

Te pido Madre Cósmica que bendigas mis manos y las manos de mis hermanas en todo el mundo para poder canalizar aquí y ahora tu Luz Sanadora hacia la Madre Tierra.

Te pido Madre Divina que hagas de nosotras un instrumento de tu paz.

Te pido Madre Divina que hagas de nosotras un instrumento de tu Luz.

Te pido Madre Divina que hagas de nosotras un instrumento de tu Amor.

Ayúdanos a despertarnos como Mujeres Sagradas, guerreras del Amor, defensoras de la Vida.

Acompañada por la Fuerza espiritual de todas mis hermanas envuelvo a la Tierra en una Luz intensamente Violeta y la limpio de todas las heridas.

Libero en este instante su dolor y sufrimiento y envuelvo a la Tierra en una serena Luz Rosada,

llenando de vibración amorosa cada rincón de este planeta.

El poder gestante de mi útero se une al poder gestante de los úteros de mis hermanas, y entre todas formamos un círculo sagrado de protección para la Madre Tierra.

Estando juntas y conscientes de nuestro poder femenino unificado, nuestro Amor es un arma concreta, más poderosa que cualquier arma de guerra.

Abro en mis circunstancias actuales canales hacia la Gracia Divina.

Me comprometo a Ser Guardiana de la Madre Naturaleza, amando y cuidando todo lo que la Diosa ha creado en la Tierra.

Me comprometo a mantener viva esta oración día tras día, fortaleciendo el Círculo de Mujeres de Luz.

A través de mis actos cotidianos me comprometo a sembrar Amor en la Tierra. "

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Gargolas, guardianes frente al mal

Nuestro Lugar Necesita de Proteccion y creo que esto nos vendra bien... ¡Espero que os guste!Se asoman desafiantes en las cornisas de las grandes catedrales góticas. Monstruos infernales, imágenes grotescas, muecas burlonas o animales dantescos. Cualquier representación es buena si consigue su objetivo: custodiar el recinto sagrado de los embates del Maligno. Son las defensoras pétreas, depositarias del encargo divino... Son las gárgolas.

La Leyenda que las formó

Refiere la tradición oral francesa la existencia de un dragón llamado La Gargouille, descrito como un ser con cuello largo y reptilíneo, hocico delgado con potentes mandíbulas, cejas fuertes y alas membranosas, que vivía en una cueva próxima al río Sena.

La Gargouille se caracterizaba por sus malos modales: tragaba barcos, destruía todo aquello que se interponía en la trayectoria de su fiero aliento, y escupía demasiada agua, tanta que ocasionaba todo tipo de inundaciones.

Los habitantes del cercano Rouen intentaban aplacar sus accesos de mal humor con una ofrenda humana anual consistente en un criminal que pagaba así sus culpas, si bien el dragón prefería doncellas.

En el año 600 el sacerdote cristiano Romanus llegó a Rouen dispuesto a pactar con el dragón si los ciudadanos de esta localidad aceptaban ser bautizados y construían una iglesia dedicada al culto católico.

Equipado con el convicto anual y los atributos necesarios para un exorcismo –campana, libro, vela y cruz–, Romanus dominó al dragón con la sola señal de la cruz, transformándolo en una bestia dócil que consintió ser trasladada a la ciudad, atado con una simple cuerda.

La Gargouille fue quemado en la hoguera, excepción hecha de su boca y cuello que, acostumbrados al tórrido aliento de la fiera, se resistían a arder, en vista de lo cual, se decidió montarlos sobre el ayuntamiento, como recordatorio de los malos momentos que había hecho pasar a los habitantes del lugar.

Sumideros Sagrados

Esta curiosa leyenda, más encantadora que real, viene a explicar el origen de la palabra gárgola como sinónimo de escupir agua con facilidad, intención primigenia de las esculturas ubicadas en las cornisas de iglesias y catedrales medievales.

El concepto de una proyección decorativa a través de la cual el agua se expulsase del edificio era conocido desde la antigüedad, siendo utilizado por egipcios, griegos, etruscos y romanos.

Mientras que los griegos tenían especial querencia por las cabezas de león, fueron los romanos los que utilizaron estos canalones decorativos con abundancia, tal y como lo demuestran los ejemplares de la ciudad de Pompeya, conservados intactos hasta la actualidad merced a la capa de lava que los cubrió durante la erupción del Vesubio, en el primer siglo de Nuestra Era.

Aunque cumplen funciones decorativas y simbólicas su principal tarea es desviar el agua de la lluvia para evitar la erosión en los edificios.

Durante la Edad Media, las gárgolas se utilizaron como desagües y sumideros a través de los cuales se expulsaba el agua de la lluvia, evitando que cayera por las paredes y erosionase la piedra.

Es esta la utilidad a la que se refieren todos los idiomas europeos, cuando idearon palabras para designar estos apéndices arquitectónicos: el italiano gronda sporgente, frase muy precisa, arquitectónicamente hablando, que significa "canalón saliente"; el alemán wasserspeider, que describe lo que una gárgola puede hacer, esto es, escupir agua; el español gárgola y el francés gargouille, que derivan del latín gargula, garganta; o el inglés gargoyle, derivado de los dos anteriores.

Las primeras gárgolas aparecen a comienzos del siglo XII. Es en la época del gótico, concretamente durante el siglo XIII, cuando se transforman en el sistema predilecto de drenaje, si bien no todas ellas tenían esta utilidad.

Parece que los primeros ejemplos góticos de gárgolas son las que se pueden observar en la Catedral de Lyon, seguidas de las que pueblan Notre-Dame de París.

Un arte terrorífico

Es raro encontrar una gárgola sola. Generalmente suelen estar agrupadas en hileras, sobre los altos de iglesias y catedrales, a modo de una sociedad de gente de piedra.

Las gárgolas del primer gótico apenas si estaban elaboradas, pero según fueron proliferando, el diseño se fue haciendo cada vez más elaborado, transformándose en auténticas obras de arte. El rasgo distintivo de sus expresiones es que nunca eran bellas sino intencionadamente horribles, grotescas o irónicas.

En general, el gótico se caracteriza por ser más realista que el románico, con la excepción de las gárgolas, que parecen perpetuar la fascinación, típicamente románica, por las criaturas grotescas y monstruosas.

Desde finales del siglo XIII las gárgolas se hicieron más complicadas, abandonándose la representación de animales, que fueron reemplazados por figuras humanas. Aumentaron su tamaño y se transformaron en figuras más exageradas y caricaturizadas.

Las connotaciones demoníacas se abandonaron en el siglo XV, cuando se extremaron las poses y expresiones faciales, perdiendo sus significados religiosos y haciéndose más cómicas.

Las gárgolas eran algo más que una decoración funcional, si bien su significado profundo permanece aún sin determinar. Entre las numerosas que pueblan los edificios medievales no se han podido encontrar dos iguales, demostración de la extraordinaria imaginación de sus constructores.

La documentación contemporánea a su elaboración ofrece muy poca ayuda en la resolución del enigma sobre su significado derivado, en gran medida, de la costumbre medieval por crear ambigüedad, lo que provoca y permite múltiples sentidos.

La gran variedad, tanto en formas como en significados, va en contra del uso típicamente medieval, esto es, educativo; si se quería enseñar es evidente que debía entenderse el mensaje transmitido a través de las gárgolas. Es por ello que encontramos gárgolas no sólo en iglesias y catedrales, sino también en edificios seculares y casas privadas.

Guardianes de la Fe

Son muchas las explicaciones que se han intentado buscar, a lo largo de los siglos, para explicar el significado oculto de las gárgolas. Se han visto como símbolos de lo impredecible de la vida, pues nunca representan especies animales conocidas.

En otros casos, se ha dicho que son las almas condenadas por sus pecados, a las que se impide la entrada en la casa de Dios. Esta podría ser una interpretación apropiada, especialmente, para las gárgolas más visibles y terroríficas, que pueden servir como ejemplo moralista de lo que puede ocurrirle a los pecadores.

De todas las explicaciones posibles, la más aceptada es aquella que nos habla de ellas como guardianes de la Iglesia, signos mágicos que mantienen alejado al diablo. Esta interpretación puede explicar el porqué de tan diabólicos y espantosos aspectos y su ubicación fuera del recinto sagrado.

Una de las teorías explica que se creaban como protectoras de la Iglesia.

Esta línea argumental es la seguida por Richard de Fournival, Obispo de Amiens en el siglo XIII, y autor de Roman d’Ablandane, donde cuenta cómo el maestro cantero Flocars hizo dos gárgolas de cobre, que situó en la puerta de entrada a la ciudad de Amiens, con la intención de que evaluaran las pretensiones de todo aquel que quisiera entrar en ella.

Si el individuo era malévolo, las gárgolas escupían un veneno sobre él que lo mataba; por el contrario, si era una buena persona, los guardianes se encargaban de escupir oro y plata.

También se utilizaron figuras grotescas.

Señales Demoníacas

Entre las posibles interpretaciones que se han atribuido a las gárgolas destacan aquellas que las asimilan a representaciones del demonio, tan presente en el imaginario colectivo medieval, que recuerda al cristiano la necesidad de seguir los preceptos religiosos si quiere escapar del infierno.

Así, muchas de las llamadas gárgolas grotescas parecen representar a dragones, diablos y demonios, símbolos del mal para el cristiano de la Edad Media.

El dragón fue el animal fantástico más reproducido por el arte medieval. La palabra dragón deriva del sánscrito dric, que significa "mirar", en referencia a la capacidad de este animal para destruir con sus ojos.

Mientras que otros, como el león, podían alternar su carácter maléfico y benéfico, según la representación que se considerase, el dragón siempre ha significado, dentro del arte occidental, maldad y destrucción. De esta forma, muchas veces se ha representado al diablo como un dragón.

Aunque el arte medieval no predeterminó una representación fija del dragón, sí puede observarse en todos ellos la existencia de alas semejantes a las de un murciélago, animal asociado a la oscuridad y el caos. Alas que, probablemente, indican el origen angélico del demonio.

Como es de sobra conocido, antes que Lucifer se revelase y fuera expulsado del paraíso, era el más bello de todos los ángeles. Pero cuando cayó, toda su belleza se transformó en fealdad, cambiando su nombre por el de Satán, que significa "adversario u oponente".

Si uno es el diablo, Satán, muchos son los demonios, espíritus maléficos servidores del ángel caído. Su representación en la iconografía medieval recoge todo lo que de repugnante y desagradable tenía la naturaleza: si Dios era el Creador de todas las cosas bellas, su oponente, Satán, sólo podía representar lo feo, sórdido y despreciable.

Ciertas gárgolas muestran estas características, sólo atribuibles al demonio y sus servidores. Si bien la apariencia externa es humana, hay numerosos signos demoníacos: los cuernos, las orejas animales puntiagudas, los colmillos, las barbas, las alas membranosas, la cola, los pies en forma de patas hendidas y desgarradoras, los cuerpos desprovistos de vello y el semblante amenazador...

Una gárgola con alguna de estas características, sino todas, era inmediatamente asociada al mal, por parte de sus espectadores medievales.

La fisionomía polimórfica de estas gárgolas diabólicas era la expresión perfecta de la habilidad del demonio para transformarse, para presentarse ante el cristiano desprevenido bajo diversos disfraces.

Proteccion De La Santa Isla

Si a la Sagrada isla quieres entrar...
sus brumas has de atravesar, tu corazon
no esta dispuesto a creer y respetar.
Las brumas no te dejaran pasar
mas aya la isla de Avalon es sagrada
... y la protegen muchos brujos/as
que no quieren extraños
que a dañar su tierra vengan

Autora Belén Rubio Bartolomé