Brujas

Son muchas las leyendas y las historias que se cuentan sobre las brujas... verrugas horribles, escobas voladoras, gatos negros que las rondan... hasta oscuros pactos con el Diablo!!

Se las asocia muy a menudo con maldad y con oscuridad, tal vez porque se las sabe amigas de la luna y de la noche, y lo maligno siempre se ha contrapuesto a la luz, a lo luminoso. Quizá solo fueron mujeres que no adoraron a más dios que la noche o la madre Tierra (quién mejor que ellas conocía las propiedades ocultas de las plantas, regalo de la naturaleza a quien supiera entenderlo?). Y quizás ese paganismo tuvo un precio demasiado alto para muchas...

En las sociedades primitivas, la agricultura y la recolección era terreno de las mujeres. Mientras los hombres salían a cazar, las mujeres aprendieron, primero, a elegir, de entre los que la naturaleza les ofrecía, los alimentos aptos de los que no lo eran. Más tarde, aprenderían que eran capaces de "dominar" este proceso de algún modo, y hacían crecer alimentos por sí mismas. Esto requería una mayor observación de la tierra, de los fenómenos naturales, del clima, las estaciones... un mayor contacto con su entorno (y esto lo seguimos observando en las mujeres a las que luego se llamó brujas).

También, en muchas sociedades antiguas, ha habido cierto temor a la mujer, sobre todo por la incomprensión de algunas de sus capacidades. La mujer engendra vida (por supuesto, tarea imposible sin un hombre) y este mecanismo por el que un bebé nacía del cuerpo de la mujer resultó incomprensible mucho tiempo... y ya se sabe que lo desconocido suele ser amigo del miedo.

PASEANDO POR LA HISTORIA...
Las supuestas brujas fueron perseguidas durante largo tiempo, muchas veces por miedo, otras siendo utilizadas como cabezas de turco, y en algunos momentos de crisis acusar al vecino de brujería llegó a ser una forma rápida y eficaz de librarse de él.

Ya Carlomagno (siglo VIII) ordenó la muerte para quienes provocaban tempestades que estropeaban las cosechas, hacían estéril al ganado o causaban enfermedades a otras personas. El cómo se probaban estas acusaciones no parece muy "científico".

Documentos religiosos anteriores lo que condenaban era creer en brujería, y encomendaban a los sacerdotes la misión de velar por que sus feligreses no cayeran en las ilusiones de Satán, que era quien les hacía ver esos fenómenos inexplicables (como creerse capaces de volar a lomos de bestias salvajes o ver tal cosa). Esto se recoge en el Canon de Episcopi, que parece ser del Concilio de Ancyra, siglo IV. Sin embargo, siglos más tarde, los inquisidores optan por obviar el contenido del Canon, aduciendo que había surgido una nueva secta de verdaderos adoradores de Satán a la que había que combatir. Describían los encuentros nocturnos en los que se aparecía el Diablo en forma de cabra y se llevaban a cabo rituales demoníacos. Llamaban a perseguir a las brujas por herejes y para darles el oportuno castigo. Estábamos a mediados del siglo XV.

Miedo real o ficticio? Manipulado o espontáneo? Lo que sabemos es que Europa era asolada por frecuentes epidemias de peste, lo que la situaba en una gran crisis colectiva... la gente asustada suele necesitar un culpable, y suele ser también fácil de manipular...

En 1484 el Papa Inocencio VIII promulga una bula, la Summis desiderantes, en una especie de declaración de guerra abierta contra las brujas, que instigadas por el Maligno, Enemigo de la Humanidad, asesinaban a niños en el vientre de la madre y se daban a los excesos... Probablemente la mención a las muertes de niños se refiera a que, debido a los conocimientos que solían tener una parte de las mujeres sobre hierbas y al mejor conocimiento del cuerpo femenino, ellas eran las que practicaban los abortos cuando se daban. Y en cuanto a los excesos... bien, para la mentalidad de la época, el que un grupo de mujeres se reuniera por las noches para charlar, bailar bajo la luna sin pudor (se cuenta que muchas veces bailaban desnudas) y en fin, divertirse en una especie de comunidad femenina, no debía ser fácil de entender. Y lo que no entendemos o no compartimos lo situamos muy rápidamente en la frontera de excesivo, y entrando en temas religiosos, se tacha de inmoral o pecaminoso. Tal vez mantenían además contactos sexuales entre ellas, tal vez las alusiones al macho cabrío que aparecía sean referencias a varones que las acompañaban a veces...

A partir de ese momento, se designa a los dominicos Kramer y Sprenger como inquisidores encargados de perseguir estas "depravaciones". Estos serían los autores del Maellus maleficarum o Martillo de las maléficas (1486). Se abría la veda para la persecución con todas sus consecuencias, pudiendo recurrir sin problemas a las torturas con tal de lograr confesiones... Aumenta espectacularmente el número de brujas... y es que ante las brutales torturas, quien más quien menos confesaba lo que le pidieran.

No era la primera vez que los teóricos pactos con Satán daban pie a persecuciones. Ya en 1232, el Papa Gregorio IX incluyó este aspecto en sus bulas, acusando a los habitantes de Stedingerland, en Oldemburgo, de pactos con el Maligno que conllevaban toda serie de rituales sexuales con zoofilia incluida, relaciones incestuosas y homosexuales, a las que no dudaba en equiparar y condenar. El desencadenante en este caso fue la negativa de estas gentes a pagar el diezmo al obispo de Bremen... aunque relacionar esto con pactos satánicos parece exagerado...

INQUISICIÓN
Los juicios que se llevaban a cabo por brujería distaban mucho de ser ejemplo de justicia. Para la acusación bastaba la sospecha, no eran necesarias pruebas, no había opción a defensa y las confesiones o delaciones hechas bajo tortura eran usuales y totalmente válidas. Incluso si el sospechoso no confesaba después de ser torturado, esto se interpretaba a veces como un signo más de lo fuerte que era la intervención del Diablo.

Sin embargo, solía darse el caso de que una vez apresada una bruja, aparecían muchas más en la zona... la explicación oficial era que si el Diablo andaba cerca, poseería a cuantas más mejor... pero las acusaciones falsas, una suerte de psicosis colectiva o puede que incluso cierta rebeldía ante la injusticia tal vez fueran causas más reales.

Algunas voces advirtieron de la poca fiabilidad de los procesos inquisitoriales desde dentro. Así, Alonso Salazar y Frías, inquisidor que había tomado parte en el proceso de Logroño de 1610, estableció al hacer la revisión del proceso que la mayoría de las acusaciones eran falsas, y que no se había actuado correctamente. Incluso concluyó que todo había sido un exceso de imaginación por parte de unos y de otros, en parte motivada por los sermones de la Iglesia. El jesuita Friedrich von Spee se pronunció en un sentido parecido, cuando sin negar la existencia de brujas o de intervenciones satánicas, habló de la injusticia que había comprobado en los procesos inquisitoriales. Y otro punto de vista más fue el que aportó el humanista Pedro de Valencia, que hablaba de los aquelarres o reuniones de brujas como de fiestas de gente en busca del placer, todo lo más, bacanales, y que explicaba las supuestas visiones mágicas como ilusiones, efecto de drogas... negando toda intervención del Diablo en ellas.

¿Cuáles eran los crímenes que supuestamente habían cometido estas personas? En la obra "Demonomanía de los brujos" se hace un listado de los mismos entre los que se incluyen renegar de Dios, maldecirlo, rendir homenaje al Demonio, dedicarle sacrificios, ofrecerle hijos antes de que nazcan, matar niños para hacer pócimas con ellos, comer carne humana, profanar cadáveres, beber sangre, envenenamientos, maleficios, provocar la esterilidad del ganado o de los pastos, practicar el incesto y tener prácticas sexuales "aberrantes", y el trato carnal con el Diablo. En algunos casos eran acusados además del crimen de traición al Estado, puesto que supuestamente tenían al Demonio como máxima autoridad, en vez de a su gobierno.
En la práctica, era tan difícil probar la inocencia de uno que miles de mujeres fueron torturadas, quemadas en hogueras, ahorcadas... muy probablemente por miedo, por rencillas personales con algún vecino, por la psicosis colectiva, por ser "raras", o por tener una mente demasiado abierta para la época que vivían, que las hizo sentirse y mostrarse más libres de lo que sus contemporáneos estaban preparados para aceptar.

TRADICIONES
Popularmente a las brujas se las asocia con ciertas imágenes. El típico sombrero negro, edad avanzada, verrugas, gato negro cerca, escoba en la mano, caldero grande al fuego...

la típica escoba voladora (se cuenta que las brujas untaban las escobas con ungüentos con sustancias alucinógenas, y al frotarse con ellas esto era lo que las hacía "volar"; y así hay versiones que asocian la escoba con la masturbación)

Sin embargo, otras historias tradicionales de brujas hablan de mujeres increíblemente hermosas, con miradas cautivadoras, pero que, o bien en cualquier momento perdían esa belleza porque tenían capacidad de transformarse, o usaban ese don para aprovecharse de las personas y tenerlas bajo su dominio.

La Wicca es una religión neopagana, popularizada a partir de 1954 por británico Gerald B. Gardner como un 'renacimiento' de la antigua religión de la brujería, siendo iniciado el autor por un grupo británico que decía haber
encontrado en la zona de New Forest. Las fuentes de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, como sí sucede con otras tradiciones de brujería dentro del Paganismo actual que incluyen claros componentes religiosos pre-cristianos. La práctica de brujería, según la forma propuesta por Gardner, ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.

Historia
Orígenes

La historia de la Wicca ha sido causa de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública en Inglaterra, por el funcionario retirado y ocultista Gerald Gardner. En 1954 publica Witchcraft Today (Brujería hoy) una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la Brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado parte superviviente del antiguo culto de la brujería, que había sido iniciado en la religión por un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest (Bosque Nuevo) en la región de Hampshire, y que los rituales recibidos estaban fragmentados, por lo que los había reescrito para hacerlos practicables.

Diversos autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas alegaciones, argumentando que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner sostuvo una amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte de Crowley, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton[1] explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.

Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits apunta que "en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra; uniendo de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano."


Doreen Valiente por su parte fue Suma Sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre la tradición gardneriana así como otras tradiciones de brujería. Según Valiente[3] , aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest junto a la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.

Desarrollo
La Wicca Gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde recibir la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los 60 aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de New Forest. En EE.UU. la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros, se extiende el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y otras fuentes que empiezan a publicarse abiertamente.

Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas norteamericanos, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento ecléctico de la Wicca Diánica, conocida también como Brujería Diánica Feminista. Se basan en el material publicado para crear las estructuras rituales, en la creatividad y en la espontaneidad. El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, son descartados como irrelevantes. Además, se potencian los rituales de auto-iniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que “sólo un brujo puede iniciar a otro brujo”.

Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la Wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de Wicca Tradicional, también British Traditional Wicca o BTW (Wicca Tradicional Británica).

La Wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.

Etimología
La palabra Wica aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo, para referirse a los practicantes de brujería, ‘los Wica’, y no a la religión, a la que alude como ‘brujería’ (nunca Wica). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado ‘buicha’) para brujo masculino, y wicce (‘buiche’) para femenino, siendo los predecesores del moderno witch (brujo/a en inglés). A la palabra inglesa Witchcraft (brujería) se le han dado interpretaciones como Craft of the Wise (el Arte/Oficio de los Sabios) y con el mismo sentido, Craft of the Wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the Craft (el Arte). También se utiliza el término de Antigua Religión.

La palabra Wicca para referirse a la religión en sí misma empieza a adoptarse a partir de los años 70, especialmente impulsada en Estados Unidos como forma de evitar los prejuicios negativos de la palabra ‘brujería’ y para diferenciarse de otras ramas de brujería tradicional no-gardneriana.

En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos ,como por ejemplo Isaac Bonewits prefieren utilizar términos más acordes como "Brujería Neo-pagana" o "Brujería Moderna".

Creencias y conceptos principales

Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la “ortodoxia”. El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.

En las formas tradicionales de Wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de Sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de Sombras públicos, como por ejemplo el editado por "Lady Sheba"(apodo de la autora Jessie Wicker Bell ) en 1970. Algunos textos publicados han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El Encargo de la Diosa, siendo adoptados por los practicantes no iniciados. Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de Sombras de una forma dinámica, como “diario”, recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etcétera. Dada la amplitud de perspectivas, algunos de los conceptos principales:

Wicca con linaje y Wicca Ecléctica
Esta es la principal división en cuanto a práctica y creencias dentro de la Wicca.
En las tradiciones con linaje o Wicca Tradicional conocida como BTW(derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas “iniciaciones” o grados se avanza en el conocimiento de la religión. También es vista y practicada como religión mistérica, con una gran importancia de la experiencia directa de sus Dioses. Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los Antiguos Dioses, no hay seguidores.

Las tradiciones que conforman la denominada "Comunidad Ecléctica" (es decir, con conocimientos y enseñanzas no derivadas de New Forest) poseen una variedad de creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales que difieren ampliamente entre sí. En estas ramas se han adaptado en general unas estructuras rituales y unos principios éticos parecidos a la Wicca Tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos que han creado sus propias tradiciones. En la Comunidad Ecléctica el secreto y la jerarquía tienen un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.

Hay que distinguir el concepto “Comunidad Ecléctica”, explicado anteriormente, del actual concepto de “wiccano ecléctico” (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de Wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de “wiccano solitario” (personas que practican y estudian por su cuenta).

La Wicca no es proselitista ni busca “adeptos”, en concreto los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.

Los Dioses
Simbolo de la diosaPara muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como "Doncella", "Madre" y "Anciana". Para muchos wiccas, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida, mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.

Símbolo del dios AstadoSegún Gardner, las divinidades veneradas en la Wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la Caza, la Muerte y la Magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la Vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses brujeriles aborígenes de su territorio.[4] En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los Dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.


Una creencia clave en Wicca es que los dioses pueden manifestarse de forma personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus Sacerdotes y Sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de "Bajar la Luna" o "Bajar el Sol" donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la "posesión divina".

Por otra parte, la relación exacta con los Dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccas son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los Dioses de la Wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como "formas de pensamiento", o incluso "arquetipos" (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.

En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses brujeriles que representan.

También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada "Religión de la Diosa". En la Wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los Dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.

La Magia
La magia en la Wicca se define como el arte de enviar conciencia a voluntad, en ocaciones respaldando estos pensamientos o esta Fé con objetos o hierbas que representen la intención del Mago Wicca, generalmente acompañados de un ritual.

Los Elementos

Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el Pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de a los Dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Norte, Este, Sur y Oeste.

Iniciación y secreto

Para los practicantes de la Wicca iniciática, el término "wicca" sólo es correctamente aplicable a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la "transmisión de linaje" por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.

En las formas tradicionales de Wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.

Organización

Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.

En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde recibir enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.

Ética

Los wiccanos se basan en varios principios básicos, algunos se detallan a continuación.

La Rede
Origen

Los orígenes de la Rede son inciertos, Gerald Gardner la menciona en varios escritos, aunque de una forma y con un sentido algo diferente al actual. La primera vez que apareció la Rede publicada como la conocemos hoy fue por un discurso de Doreen Valiente en 1964: "Ocho palabras componen la Rede wicca, si no daña a nadie, haz lo que quieras". Sin embargo, en 1975 Lady Gwen Thompson publica un largo poema que según ella fue escrito por su abuela, muerta en los años 40, al final del cual se incluye dos frases muy similares a las dichas por Valiente. Respecto a otros posibles orígenes o inspiraciones muchos han señalado su similitud con la Ley de Thelema de Aleister Crowley, "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley", cuya probable vinculación se justifica por la colaboración entre Crowley y Gardner a mediados de la década de los 40. Por su parte, el propio Gardner cita al personaje del Rey Pausole del libro The Adventures of King Pausole de Pierre Louÿs. No es hasta los años 80 aproximadamente cuando se le ha dado a la Rede la importancia que tiene ahora en la comunidad wiccana, quizá debido por el carácter más público que fue adquiriendo.

Significado

"Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras". Rede significa "consejo" o "aviso". La Rede tiene muchas lecturas, a menudo dependiendo de la tradición o del individuo. La más habitual es la que intenta mantener un equilibrio entre las dos partes que componen la frase, que cada uno haga su voluntad a condición de que no se dañe a alguien o algo. Dañar resulta por tanto el punto de inflexión donde se divide lo que es aceptable de lo que no, aunque vivir sin dañar es inevitable, significa que las acciones no deben estar orientadas al daño INTENCIONADO contra otro ser.

Ley del Retorno
Origen

Tampoco parece tener un origen claro y concreto, pero a diferencia de otros muchos elementos parece ser que en origen es puramente wiccana, Doreen Valiente declara en varias entrevistas que cree que el propio Gerald Gardner se lo inventara. Sin embargo,las lecturas que había en origen con las de hoy en día han variado, pues en principio parecía ser un ley solo aplicable en el ámbito de la magia y para inciados, no una norma moral.

Significado

También se la conoce habitualmente como Ley del Tres. Su interpretación más básica afirma que todas las acciones tienen consecuencias que volverán a su origen. Como Ley del Tres se interpreta que la fuerza o acción "enviada" regresa multiplicada por tres, o que actúa en tres niveles distintos (material, mental, espiritual). La Ley del Tres ha ido perdiendo popularidad a favor de la Ley del Retorno pues esta última se ve como una ley natural de acción-reacción, mientras que el añadir múltiplos la convierte más en un castigo o amenaza divina para prevenir malas conductas. En ocasiones también se la asocia al Karma, pero que de todas formas tampoco sea un concepto uniforme, ni encaje completamente con el concepto que tiene la Ley del Retorno dentro de la wicca, hace que muchos eviten referirse a la Ley del Retorno como Karma.

Otros Principios

La enseñanza: los wiccanos, especialmente de corte tradicional, consideran que enseñar a otros las creencias de la religión debe hacerse libremente sin ningún ánimo de lucro, ni cursos pagados.
No proselitismo: en la wicca no se busca activamente "adeptos", sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acerca por sí mismo. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los Dioses, existiendo otros muchos más que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al del wiccano.

Festividades

Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año. Cualquier actividad relacionada con la Luna, es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales, la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que van acorde al ciclo del Sol y su relación con la Tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: Mayores (referidos a los cambios más importante en la tierra y, por ende, en la tribu) y, Menores (los equinoccios y solsticios).

Sabbats

Samhain: (31 de octubre - Hemisferio Norte / 1 de mayo - Hemisferio Sur)
Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.

Yule: (20-23 de diciembre - H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno.
Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra

Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.)
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como "fiesta de las luces".

Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera.
Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.

Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa "el fuego de Bel" (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.

Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano.
Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.

Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Lughnasadh quiere decir "los juegos de los funerales del dios" Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio paa propiciar una buena cosecha.

Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño.
El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.

Tradiciones wiccanas

Una "tradición" en Wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a un linaje en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con Wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.

Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una "nueva" tradición de Wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.

Una breve lista de las tradiciones más conocidas:

Derivadas de los conocimientos de New Forest:

Wicca Gardneriana
Wicca Alejandrina
Wicca Algard
Blue Star
Central Valley Wicca (CVW)
Tradición Georgian
Tradición Minoan
Tradición Proteus
Derivadas del movimiento ecléctico:

Wicca Seax
Asemblada de la Rueda Sagrada
Wicca Kemética o Tamerah
Wicca Faery
Wicca Diánica
Wicca Celtica
Wicca Nativista Correlliana
Wicca Naturalista

Reconocimiento de Wicca en Estados Unidos

El gobierno de los Estados Unidos de Norteamérica reconoce a la Wicca como una religión y en el manual del ejército Norteamericano se ha incluido la sección U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca (Instrucciones del Ejército de EE.UU. para capellanes acerca de Wicca), que contiene una descripción detallada de la religión así como de las consideraciones específicas que se deben tener a este grupo religioso.

Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios del estado.

En Puerto Rico (Estado Libre Asociado de los E.E.U.U) existen varios covens wicca desde hace varios años, algunos de ellos reconocidos por el gobierno del Estado Libre Asociado (ELA) de Puerto Rico como lo es la Orden del Pentáculo Antiguo en el municipio de Caguas.

Reconocimiento de Wicca en España

En España ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en Septiembre de 2007. En dicha Sociedad se encuentra el Coven Sauce Plateado, que se convierte así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa. Además está en proyecto el Coven del Bosque Mágico de Barcelona con más de 160 miembros, todos ellos integrados totalmente en la religión Wicca y sus creencias.